2021年度 早稲田大学 文化構想学部の英語【和訳速報】

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2021年2月12日に実施された早大・文化構想学部の『英語』の全文和訳を掲載しています。

ただし、和訳はすべて機械翻訳サービスDeepLによって生成されたものです。

※第1問、第3問、第4問の空所補充問題は、管理人(この記事を書いている人)が正解だと思うものを入れています。
※解答速報ではないため、管理人は和訳に必要な作業以外は一切していません。悪しからずご了承ください。

明らかに誤りだったり、訳抜け等の箇所がある場合は、ページ下部のコメント欄からご指摘いただければ、返信にて管理人による和訳を掲載していきます(なるべく早い返信を心がけます)。

Google翻訳よりもかなり精度が高いと評判のDeepL翻訳がどれほどのものか、ぜひご覧ください。

果たして、翻訳家の仕事が奪われる日は近いのでしょうか?

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第1問

(A)

メソポタミアでの最古の農耕社会と国家の設立は、地球上の種としての歴史の直近の5パーセントの時期に起こった。そして、18世紀末に始まった化石燃料時代は、地球上の種の歴史の4分の1に過ぎないのです。驚くほど明白な理由から、私たちはこの最後の時代に地球環境に与える影響にますます関心を持つようになっています。人類の活動が世界の生態系や大気に決定的な影響を与えるようになった新しい地質学的時代を「アントロポセン」と名付けたことで、その影響がどれほど巨大なものになったかが、活発な議論を呼んでいます。
  人間の活動が現代の生態圏に決定的な影響を与えていることは間違いありませんが、それがいつ決定的なものになったのかという問題は議論の余地があります。ある人は、世界中に恒久的で検出可能な放射能の層を堆積させた最初の核実験からの年代を提案している。また、産業革命と化石燃料の大量使用から人類新世の時計を始めることを提案する人もいる。また、産業社会がダイナマイト、ブルドーザー、鉄筋コンクリート(特にダム用)など、景観を根本的に変えるための道具を手に入れたときに、人類新世の時計が始まるというケースも考えられる。これら3つの候補のうち、産業革命はわずか2世紀前のものであり、他の2つはまだ事実上、生きた記憶の中にある。我々の種の約20万年のスパンで測ると、人類新世はほんの数分前に始まったことになる。

(引用:James C. Scott, Against the Grain.

(B)

私が子供の頃に住んでいたハワイのオアフ島のパロロ渓谷では、近所の人たちの名前は浜本、カウハネ、ウォン、カマラなどと呼ばれていました。ザリガニを釣って直火で焼いた小川の向こう側には、フィリピン人やプエルトリコ人の家族が住んでいました。私の家の裏では、アリス・リュー夫人とその友人たちが夜遅くまでマージャンをしていた。隣の家では日本の少年の日にミウラが色とりどりの鯉の凧を揚げていました。訛りも言葉も違う声を聞き、色とりどりの子供たちを見た。一緒に裸足で学校に行き、野球やじゃんけん大会のようなゲームをしました。私たちはピジン語の英語を話しました。”英語と日本語とハワイ語を組み合わせて、「ねえ、ダコオノ種類があるんだよ。”このタコはおいしいよ “と言っていました。私は大人になっても、なぜこのように様々な国籍を持つ家族が一緒に暮らし、文化や共通の言語を共有しているのか分かりませんでした。先生や教科書は、私たちのコミュニティの多様性や団結の源について説明してくれませんでした。高校卒業後、私は中西部の町の大学に通い、地元の教会やロータリーなどのクラブが主催する「留学生のための夕食会」に招待されました。私は、親切なホストに自分は「留学生」ではないことを丁寧に説明しようとしました。仲間の学生や教授から、アメリカに来てどのくらいになるのか、どこで英語を学んだのかと聞かれました。”この国で」と答えました。そして時々、「私はアメリカで生まれ、私の家族は3世代に渡ってここにいます。

(引用:Ronald Takaki, Strangers from a Different Shore.

第2問

(A)

道徳と想像力はお互いに関係があり、どちらも人間の共感力と関係があります。おそらく、ほとんどの人がそれだけのことを認めるだろう。困難なのは、道徳と想像力をどこでどうやって結びつけるかを決めようとするときである。17 世紀以降、道徳とは義務と義務の領域、強制と任意の承認と後悔の領域、人間の行動に適切に 付与される報酬と制裁の領域を指す。想像力とは、今ではない、あるいは今はまだない、あるいはもうない、あるいはありえない世界の状態、あるいはありえないが、反省してみると面白いものである、ということである。道徳とは、私たちが言うところの「現実」に関わるものであり、その対象は「現実」である。想像力は虚構を想像するものであり、その対象はせいぜい可能性のあるものである。道徳と想像力が密接に結びついているという感覚は、私の主題である「道徳的想像力」の概念と同様に、最初は戸惑うものである。

(引用:David Bromwich, Moral Imagination.

(B)

西洋の伝統の中で最も一貫して美徳と高邁さを連想させる建築物は、古代ギリシャの建築物、特にアテネのパルテノン神殿であり、常に芸術的な達成度の高さを示していると考えられています。アテネの文化的な特徴の一つは、民主主義や哲学など、多くの思想がそこで培われ、今もなお私たちの心に残っていることです。アテネの黄金時代である紀元前5世紀に建てられたモニュメントは、西洋社会の基盤と結びついており、それゆえに比類のない権威を持っています。それは、18世紀のように建築物の実際の形態が広く知られていない時代であっても、古代の聖域であるパルテノン神殿がトルコ軍によって軍事目的で使用されていた時代であってもそうであり、軍事基地に何気ない訪問者を歓迎することはありませんでした。また、その頃には、塔や要塞などの様々な付加物が積み重なっていたため、古代の建築物の形態は完全には明らかではありませんでした。古代に戻って、古典的な建築はローマ人によって採用されていたし、それの彼らのバージョンは、彼らの広大な帝国全体に広がっていた – ヨーロッパを越えて、アフリカや中東に。何世紀にもわたって、この「古典的な」建築の多くのバージョンがあり、それはさまざまな方法で理解されてきました。トーマス・ジェファーソンがバージニア州の大学キャンパスを建設した際に、民主主義的で哲学的な雰囲気を持った建築であることがわかります。

(引用:Andrew Ballantyne, Architecture.

(C)

わずか数ヶ月の間に広まったCovid-19のスピードと規模は、私たちのテクノロジーに対する理解と活用方法を再構築し、危機的な時代の壮大な課題に取り組んでいます。室内やオンラインでの生活を余儀なくされて以来、私たちは家の外で人と人との交流を行うために、テクノロジーに依存するようになりました。コロナウイルスは、テクノロジーの仲介役としての役割を高めるだけでなく、ロボットや人工知能(Al)などの新たなテクノロジーアクターへの扉を開き、これまで想像しかできなかった自動化された未来の紛争のシナリオを目に見える形で実現させました。
  コビド19病の発生以来、さまざまな形や形のロボットが、薬や商品を届けたり、医師が患者の治療を手伝ったり、掃除や巡回、娯楽を提供したりするために召喚されてきました。また、AIは大量のデータを吸収して素早く分析する能力があるため、コビド-19との戦いでも注目されています。AIは、発生についての早期警告を提供し、ウイルスの性質、治療、進化についての洞察を生み出したことで称賛されている。コロナウイルスが世界中で急速に進行していることと、情報に基づいたタイムリーな公共医療介入の重要性を考えると、パンデミックの規模と期間を予測するモデルを生成するためにAI技術が広く採用されていることは驚くべきことではありません。
  コビド-19に対するロボットやAIの使用は、技術的には最も簡単であるが、最も議論の的になっているが、監視と社会的コントロールのためのものであるというケースもあるだろう。ウイルスの拡散を最小限に抑えるためには検疫が最も効果的な手段であると判断されているため、公的機関は「コロナウイルス・スパイ・ドローン」のようなツールを採用して、人々が家に留まるようにしている。顔認証(手術用マスクをつけていても使える)などの生体認証・追跡技術と相まって、個人のプライバシーはほとんど守られていない。これらの対策や現在の技術的な実験が「非常時」には必要だと考えられているにもかかわらず、その広範で永続的な社会的影響についてはまだ十分に理解されていない。
  フランスの哲学者であり社会理論家でもあるミシェル・フーコーの研究は、歴史上のさまざまな時点での伝染病に対する国家の対応が、人口管理に対する明確なアプローチであることを示している。このように、フーコーの研究では、「ハンセン病患者の隔離と排除」が有効な対策であると考えられていたのに対し、ペストに対しては極端な検疫措置がとられたことで、パノプティシズムに基づく規律的な権力の出現を示唆していたのである。フーコーは、パノプティコンが「権力を自動化し、個人を脱個人化する」と同時に、「実験を行い、行動を変え、個人を訓練し、矯正するための機械」である実験室になることから、統制の行使のための完璧な形を表していると強調している。
  間違いなく、今回のパンデミックの例外的な状況のために実施された措置は、これまで以上に自動化され、個別化されず、同時に信じられないほど個別化される可能性のある、新たな「政府の芸術」の出現を示唆している。そして、これらの対策の効果は、国や人口によって異なる意味合いを持つことは間違いない。コヴィド19に対する技術科学的な解決策を模索する中で、技術科学と社会の密接な関係を忘れず、ジェンダー、不平等、民主主義の問題に取り組むことが重要である。説明と透明性は、人々が政策措置に従うことを促すことが示されている。最良の決定は、異なる種類の知識が有意義に結びついたときになされる。

(引用:Kyriaki Papageorgiou’s article in Forbs, issued June 10, 2020.)

第3問

  新しいアイデアが生まれ、それが広まり始め、それが流行り、本や記事、会議やセミナーなどで慌ただしく動き出します。そして、それは消えていく。過去数十年の間に、このサイクルは何度も繰り返されてきた。しかし、何度繰り返しても、そのパターンが現在興奮をかき立てているアイデアにも当てはまることを認識するのは難しいでしょう。
  自己規律と自制心を働かせるために学生を教えることについての現在の話題を考えてみましょう。子供たちを規律することは、私たちが望むことをするためにそれらを強制することです。しかし、私たちは常にそこにいることができないので、彼らの行動のメリットに応じて報酬や罰を与えるために、一部の人々は、「組み込みの監督者」を装備する方法を考え出すことを夢見ている子供たち一人一人が、彼または彼女はルールに従うと、私たちが周りにいなくても仕事を続けます。権力者である私たちにとって最も効果的な方法は、子どもたちに自分自身を律するように仕向けること、言い換えれば、自制心を持つことです。
  認知能力だけが子どもたちの学校での成績を左右するわけではなく、この考え方についての初期の議論では、自己認識、利他主義、個人的な動機付け、共感性、そして愛され、愛される能力の重要性に焦点が当てられていました。しかし、その後のメッセージにはおかしなことが起こっています。最近、IQの限界について聞くとき、それは通常、利他主義や共感ではなく、プロテスタントの労働倫理のリサイクル版を強調する保守的な物語の文脈の中で行われています。目標は、子供たちが誘惑に抵抗し、建設的ではない衝動に打ち勝ち、やるように言われたことは何でもやり抜くために楽しむことを先延ばしにし、それが必要な限りそれを続けられるようにすることです。
  ”グリット” – 人々が長期にわたって何かで粘り強くさせるために必要な自己規律のようなもの – 教育界では、人気のある、そしてほとんど無批判な称賛に会ってきました。イソップ寓話やベンジャミン・フランクリンの格言、キリスト教の怠惰の糾弾など、基本的には同じメッセージが私たちの中に叩き込まれてきたにもかかわらず、実際には新鮮な洞察として扱われています。
  しかし、この考えが懐疑的になるのにはいくつかの理由があると思います。第一に、私たちは「根性」を望ましいものとして見ることを奨励されていますが、すべてのことが長時間やる価値があるわけではありません。何もしていない人の方が根性が少ないのであれば、これはより良い世界になるでしょう。それほどまでに、粘り強さは(良いか悪いかにかかわらず)結果に到達するために有用な多くの属性の一つにすぎないのですから、それは最初に来るべきであり、より重要な目標の選択です。
  第二に、より一般的な自制心と同様に、たとえその活動が道徳的に好ましくないものではなくても、根性は時として不適切で不健康なものである可能性があります。私は、長期的に何かを続けることにお金を払うことがあることを否定しません。しかし、解決策が見つからない問題や、もはや満足感を得られない仕事を続けても意味がないことも多々あります。人々がこれらの条件の下で進み続けるとき、彼らは(結果の面では)逆効果であり、(動機の面では)病理学的である離脱することを拒否することを表示しているかもしれません。
  絶対的な善としてグリットについて話す誰もが穴の法則を思い出させる必要があるかもしれません。あなたが1つにいるとき、掘ることを止めなさい。功利主義者は時々「非生産的な粘り強さ」を発揮します。しつこくしないタイミングを知ることは、それ自体が報われることになります。
  文句なしの頑張りを見せることの効果が必ずしも最適であるとは限らないのと同じように、そうすることの動機は重要な心理学的な疑問を投げかけてきます。測定可能な行動だけに焦点を当てている人は、粘り強く続ける生徒が、自分のやっていることが好きだから粘っているのか、それとも自分の能力を証明する必要があるから粘っているのかをわざわざ聞こうとはしません。生徒があきらめない限り、私たちはうなずくだけでいいのです。(興味深いことに、自分がやっていることに情熱を持っている人は、それに固執するための自己規律をあまり必要としない傾向があります)。
  プラグを抜くタイミングを知るためには、長期的な視点と決意の尺度を採用する能力が必要です。そして、これは忍耐の有用性と同じくらい重要なメッセージです。なぜなら、今までやっていたことを続けることは、最も抵抗の少ない道であることが多いため、損をするのは根性が必要だからです。言い換えれば、重要なのは、我慢するかどうか、いつ我慢するかを決める能力、あるいは自制心を行使する能力なのです。これは、我慢すること自体に価値があるというメッセージとは大きく異なります。

(引用:Alfie Kohn, The Myth of the Spoiled Child.

第4問

夫:ねえ、今夜はご飯食べに行こうよ。なんて言うの?
妻:私はすっかりお腹いっぱいだけど、いいよ、それはいいね。
旦那:そうなんだ。なんでそんなに疲れてるの?仕事は大丈夫だったの?
妻:ええ、でも退屈な会議がたくさんあって。ほとんどの会議では、ほとんど起きていることができませんでした。ある会議では、上司が大学教授のように延々と話し続け、別の会議では、マーケティングチームのプレゼンテーションが行われました。別の会議では、マーケティングチームが新しいデオドラントのためのバカげたピッチを提示した。それから、私の部署は経理部の人たちと会わなければなりませんでした。
旦那さん。うわぁ~。聞いてるだけで疲れた。美味しいものを食べれば解決するんじゃない?
妻:メキシカンはどう?
夫:うーん、どちらかというと中華系かな。
妻:私たちはいつも同じものを食べています。中華、イタリアン、タイ、インド…. 何か新しいものに挑戦してみない?
夫:エチオピアはどう?そう遠くないところに新しい店があるって聞いたんだけど。食べたことはないけど、大きな平べったいパンの上にいろいろな種類の食べ物が乗っているんだ。そしてパンの一部をちぎって、それを使って食べ物を取るんだ。手で食べるのって楽しそうですね。
奥様:そうですか、私はいつでも新しいことに挑戦したいですね。予約したほうがいいのか、それとも行ったほうがいいのかな?
夫:そうですね。早い時間だし、リスクを冒して行こうよ。
妻:良さそうだね、行こう。

第5問

  他者とのコミュニケーションの重要な部分は、様々な社会的役割を果たすことにあります。私たちの演技は、演じている役割と、話しかけている聴衆の両方によって変化します。生徒の周りでどのように振る舞うかは、子供の周りでどのように振る舞うかとは異なるかもしれませんし、友人の周りでどのように振る舞うかとは異なるかもしれません。これらのパフォーマンスはすべて私の真摯なバージョンですが、私が誰であるか、そして私が演じる様々な社会的役割やアイデンティティの異なる側面に過ぎません。
  私たちが生活の中で人の写真を投稿するのは、関係性のあるアイデンティティのパフォーマンスの一部だからです。例えば、息子の写真を投稿してハッピーバースデーを願っているとき、私はフェイスブックを通じて息子とコミュニケーションをとっているように見えるかもしれないが、実際には息子はフェイスブックのアカウントを持っていない。このようなメッセージの意味は、コミュニケーションの伝達モデル(送信者→メッセージ→受信者)では理解できません。それにもかかわらず、私が投稿する際には、友人や同僚、その他の家族など、私が想定している聴衆が念頭に置かれている。それゆえ、そのような投稿は、コミュニケーションの儀式的なモデルを通して理解されなければならない。母親の役割は、私が作り上げるものではなく、社会的な世界の中での他者のパフォーマンスに対する私自身の経験に基づいて実行し、モデル化するものなのである。

(引用:Lee Humphreys, The Qualified Self.

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